04. Conscience, relations et bien commun

Une discussion concernant la conscience, l’éthique relationnelle et le bien commun avec Jean Bédard, paysan-philosophe et co-fondateur de la SageTerre, fiducie foncière enregistrée au Bic, suivie d’une chronique traitant des piliers de la décroissance par Carlos De Figueiredo du collectif Québec en Décroissance.

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À nous la terre – CKIA 88,3 FM

Reterritorialisons Québec

L’asservissement mondial aux logiques néolibérales est quasi total. Pensons à l’emprise de la propriété privée sur le territoire, le salariat sur le temps, GAFAM sur les données personnelles, Monsanto sur la production agricole, Nestlé sur les bassins hydrographiques, la publicité sur la sphère publique, l’oligopole automobile sur les déplacements, l’industrie pétrolière sur la matérialité…

En Amérique du Nord, l’une des seules activités urbaines rendues possibles hors de l’habitation est la consommation. Le réseau autoroutier, tel un système artériel qui conduit les flux sanguins vers les organes vitaux, raccorde les automobilistes aux centres commerciaux ; des temples voués à la consommation. En ville, c’est l’artère commerciale reprend cette charge sémantique. Aux dimanches passés à l’église ont succédé des séances de magasinage.

La résultante physique du libéralisme

Dans ce contexte, il est alors essentiel de comprendre que l’occupation territoriale dont nous héritons est le produit de l’érosion du bien commun par des intérêts privés : rue privée, terrain privé, espace privé, mobilité privée, pratique privée, boisé privé…

À Québec, ce rapport hégémonique a engendré une ville diffuse à la fois physiquement, socialement et géopolitiquement, dominée par ses banlieues-dortoirs. En 70 ans, la superficie du territoire urbanisé s’est multipliée par douze alors que la population n’a même pas triplé. Et les fusions municipales de 2002 ont complété l’absorption des quartiers historiques par les tissus périphériques. Résultat : plus de 70 % des citoyen·ne·s s de la ville résident aujourd’hui dans une banlieue où règne l’isolement social, l’abondance des ressources matérielles et l’exclusivité des usages de la voiture1 ; un cercle vicieux qui confère assurément le pouvoir à des élu·e·s reflétant cette réalité sociale dominante et qui désavantage systématiquement les habitant·e·s des quartiers centraux.

Puis, profitant de la captivité des automobilistes et du financement privé offert par l’industrie de consommation, des animateurs toxiques de radios-poubelles, tels qu’André Arthur, Jeff Fillion et Éric Duhaime, dénigrent quotidiennement tout ce qui diffère des modes vie égoïstes qu’ils représentent : autochtones, écologistes, féministes, artistes, cyclistes, pauvres, groupes communautaires, locataires2

La culture néolibérale a colonisé les mentalités et la forme physique de l’occupation territoriale tout en veillant au maintien de son monde cancérigène. Alors, comment sortir de cette prison ?

Un message de Gaïa

Depuis des décennies, l’écologie se heurte à l’indifférence d’une classe dominante qui, au nom de la sacro-sainte économie et d’une accumulation infinie du capital, refuse catégoriquement de remettre en cause des modes de production écocidaires faisant abstraction des réalités du monde. Alors qu’il semblait impossible de sensibiliser la population à la corrélation entre nos modes de vie post-modernes et les bouleversements écosystémiques, la Covid-19 a réalisé l’improbable : en seulement quelques semaines, le virus a imposé un frein à l’économie mondiale, révélé la fragilité des structures locales et fait resurgir un élan de solidarité. Soudainement, il est devenu possible d’instaurer des mécanismes étatiques capables d’organiser une transformation des pratiques sociales à l’échelle mondiale.

Ce ralentissement imposé par les forces du vivant apparaît alors comme une véritable occasion et une preuve de notre capacité à transformer les communautés locales de manière à faire émerger une culture de l’entraide. Gaïa a ouvert un champ des possibles. Maintenant, comment saisir ce nœud événementiel pour éveiller une conscience du lieu, reterritorialiser les pratiques culturelles et renouer avec le vivant ?

L’ossature d’une résilience collective

En partant du constat qu’au Québec, la banlieue diffuse est la réalité physico-spatiale dominante et que la mobilité est responsable de 43% des émissions totales de GES, un investissement essentiel serait la récupération et la nationalisation de l’ossature ferroviaire qui a structuré l’établissement humain pendant plus de 100 ans. Rappelons que cette dernière a été négligée, abandonnée ou convertie depuis l’émergence des transports routiers au tournant de la 2e guerre mondiale, mais qu’il suffirait simplement de la réinvestir pour relier l’ensemble du Québec. Un tel projet, en plus de collectiviser les déplacements provinciaux, réduire les émissions de GES liées aux transports et affaiblir l’emprise des oligopoles automobile et pétrolier sur nos vies, offrirait une chance réelle de repenser radicalement l’occupation territoriale depuis deux objectifs précis : régénérer les écosystèmes et assurer la résilience des communautés locales.

Les corridors ferroviaires, puisqu’ils traversent la quasi-totalité de la province, pourraient servir d’ancrage physique pour l’émergence d’un nouveau rapport au monde. À partir des gares et des conditions territoriales spécifiques à chaque région, une réflexion profonde sur l’établissement humain permettrait d’implanter des modes de gouvernance favorables à l’autodétermination, resserrer les limites de l’urbanisation et définir des pratiques culturelles respectueuses des conditions locales. De plus, une réflexion intégrant les communautés autochtones offrirait une meilleure compréhension des conditions fondamentales du territoire et des possibilités de régénération des écosystémiques favorables à la cohabitation des espèces. La gare comme nœud spatio-temporel permettrait d’élaborer des pactes de souveraineté alimentaire entre les milieux habités et les espaces nourriciers de proximité, de renforcer les communs par la multiplication de fiducies foncières à vocations écologique et sociale, de valoriser des savoir-faire territoriaux propre aux réalités bio-physiques du lieu, bref, d’apprendre à vivre, ensemble et dans le respect du vivant, sur un territoire dont nous prenons soin.

Vers une culture de l’entraide

À Québec, les trains complèteraient le réseau structurant de transport en commun (RSTC) en desservant à la fois les banlieues et la région : corridor des Cheminots au nord, côte de Beaupré à l’est, Lévis au sud et ligne Québec-Windsor à l’est. Un réseau polycentrique pourrait ainsi relier les différents noyaux de peuplement de la province en longeant les bassins hydrographiques et les vallées.

Depuis cette ossature et pour en finir avec le règne hégémonique de la propriété privée, il serait alors essentiel de travailler à la radicalisation des communautés locales en faisait tout pour court-circuiter les logiques asservissantes du libre-marché. Les travailleurs et travailleuses affecté·e·s par les crises en cours seront plus vulnérables face à l’emprise toujours plus exclusive du Capital, mais l’instabilité est aussi une occasion de redonner un sens à nos vies, de prendre racines, en établissant les bases d’une culture post-croissance basée sur la collaboration, l’entraide et la régénération.

En ville, forçons la fermeture et le retrait des équipements nocifs — incinérateur, usines, port, autoroutes —, militons pour le resserrement du périmètre d’urbanisation, transformons les devantures de la banlieue en jardins, occupons et revendiquons des terrains, attaquons les multinationales, développons des visions citoyennes de l’aménagement libres des impératifs financiers, déployons des réseaux permaculturels et agroforestiers des les ruelles, bloquons les rues, collectivisons nos savoir-faire dans des ateliers partagés, rassemblons-nous dans des communs pour faire évoluer nos pensées, combattons l’obsolescence programmée dans des cafés-réparation, soutenons les actions de désobéissance civile, utilisons exclusivement la monnaie locale — le BLÉ — et encourageons des initiatives favorables aux cultures maraîchères locales comme le Marché de Proximité, le Haricot Magique ou l’Accomodation Bio. En somme, soutenons des projets communs dans lesquels nous pourrons, comme l’évoque Yves-Marie Abraham, « produire moins, partager plus, et décider ensemble3».

Ne manquons pas l’occasion de rendre révolu ce qui nuit à la chose commune. Apprivoisons l’incertitude, revendiquons des terres pour le bien commun et organisons-nous. Travaillons, plus que jamais, pour le vivant. Fabriquons, réparons, transmettons, soignons, collectivisons. Reterritorialisons les savoirs, savoir-faire et savoir-être ancestraux liés à la sagesse environnementale historique et apprenons à vivre, ensemble, de façon humble, respectueuse et symbiotique parmi la complexité du vivant.


1. David Gordon, « Still Suburban ? Growth in Canadian Suburbs, 2006-2016 », [en ligne], http://www.canadiansuburbs.ca/files/Still_Suburban_Monograph_2016.pdf

2. À ce sujet, lire Dominique Payette, Les brutes et la punaise : les radios-poubelles, la liberté d’expression et le commerce des injures. Montréal, Lux, 2019

3. Yves-Marie Abraham, Guérir du mal de l’infinie, Montréal, Écosociété, 2019


Article publié dans l’édition #85 de la revue à babord

La Patente: Manifeste pour un commun écologique et communautaire dans Limoilou

En révélant la fragilité des systèmes d’organisation locaux, tels que l’alimentation, le soin, l’économie de proximité, etc., les différentes crises (épidémique, économique et écologique) renforcent l’urgence de créer des modèles communautaires alternatifs basés sur le soin des autres et du territoire. En démasquant les inégalités du système capitaliste dominant, elles rendent plus perceptibles que jamais ses capacités de nuire à la résilience collective, aux modes d’organisation communautaire ainsi qu’aux pratiques écologiques. Au moindre choc, les structures du capitalisme néolibéral s’écroulent tel un château de cartes et les populations, vulnérables, sont laissées pour compte.

Dans ce contexte, La Patente apparaît comme lieu d’expérimentation sociale propice au renforcement de la résilience collective et à l’émergence d’une nouvelle narration du monde basée sur la proximité, l’entraide, et le soin ; un espace communautaire contribuant au respect du vivant, au retour à la terre et à l’autodétermination des communautés locales.

La Patente est un lieu de rencontre; un lieu commun où se renforcent les maillages du tissu social. Un lieu où sont collectivisés, appris et transmis les savoirs, savoir-faire et savoir-être; où l’on apprend à faire et être ensemble; où se produisent le dialogue, le débat, et l’évolution des pensées. C’est un lieu où s’enracinent des mouvements de transition écologique et sociale capables d’opérer une transformation profonde des pratiques culturelles, des modes de vie et des systèmes d’organisation sociale.

La Patente est un atelier communautaire, inclusif et ouvert à tous. Libre de jugements, c’est un lieu où la communauté partage expériences et projets de manière à outiller ses membres. Débutants comme expertes, curieux ou passionnées, chacun peut y développer des habiletés ou simplement se lier d’amitié. Par la diversité des matières travaillées, la variété des équipements disponibles et la flexibilité des espaces et événements offerts, La Patente valorise la multidisciplinarité, l’intersectionnalité et la mixité. C’est un lieu d’éducation populaire, un véritable laboratoire d’innovation sociale, visant à créer une communauté autogérée, autonome et aimante.

La Patente est un espace d’écologie. C’est un lieu où sont partagées des pratiques conscientes de la finitude des ressources planétaires et favorables à la régénération des écosystèmes. La collectivisation des modes de production permet à la communauté de renforcer son autonomie et de s’affranchir des besoins liés à la (sur)consommation. En favorisant les techniques de production «low-tech», les savoirs liés au territoire ainsi que les procédés de revalorisation matérielle, La Patente offre à ses membres la possibilité d’acquérir une sagesse environnementale et une conscience des processus de transformation de la matière.

À travers l’ensemble de ses activités, La Patente favorise la circularité des cycles de vie matérielle. Récupérer, réparer, transmettre, revaloriser et soigner afin d’organiser un écosystème économique et sociale en harmonie avec la nature.

Reprendre un contrôle sur les modes de production et de décision de manière à organiser, ensemble, une autonomie communautaire. Faire des projets structurants par et pour la communauté dans l’objectif d’améliorer les milieux de vie, de régénérer les écosystèmes et de renforcer le vivant. Opérer un changement de paradigme profond: de la croissance à la décroissance, de la consommation à la collaboration, de la privatisation à la communalisation, de la destruction à la régénération.

avec
des patenteux et patenteuses